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同乐城大只彩·1宣化上人讲解楞严经白话文:如是我闻 一时佛在室罗筏城祇桓精舍
作者:未知    点击数:1568    更新时间:2020-01-10 16:28:44

同乐城大只彩·1宣化上人讲解楞严经白话文:如是我闻 一时佛在室罗筏城祇桓精舍

同乐城大只彩,宣化上人讲楞严经

序分.三番破识

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

拾.别解文义

依照贤首宗判教,有十门分别,前边那九门已经讲完了;由“如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”这儿,乃至于到最后边,这是第十门“别解文义”。别解文义里边,“如是”就是“信成就”;“我闻”是“闻成就”;“一时”是“时成就”;“佛”是“主成就”;“室罗筏城祇桓精舍”是“处成就”;再加上“与大比丘众千二百五十人俱”,乃至于后边“大阿罗汉”、“诸大菩萨”,这叫“众成就”。佛所说的经,不是杂乱无章的,不是随随便便的,哪一部经前边,都要有这六种成就。因为有六种成就,才可以成立这个法会而说法;如果六种不成就,不能说法。

现在讲到经文上,希望每一个人都特别注意。以前所讲的那些道理是前方便,现在正式讲经文了。道安法师将经分为“序分、正宗分、流通分”:序分,就是在经前面所作的一篇序文;正宗分,就是说这部经里的宗趣;在经的后面,劝一切人流通这部经典,这叫流通分。

a1.序分 a2正宗分 a3流通分 a1分二

b1证信序 b2发起序 b1分二

c1先明五义 c2广列听众

今c1

如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍。

如是我闻:“如”当个“信”字讲;又者,这个“如”是“指法之辞”,就是指明了这个法。“是”就是这一部《楞严经》的文。就说:“像这样的法──《楞严经》这十卷的文,这部经上所说的这个法。”“我闻”,是我阿难亲自听见佛说的。所以这叫“如是我闻”。

又者,“如是”就是“信成就”。凡是佛所说的法、所说的经典,在经前边都有六种成就,这六种成就:(一)信成就、(二)闻成就、(三)时成就、(四)主成就、(五)处成就、(六)众成就。

(一)信成就。为什么要有信呢?“信为道元功德母,长养一切诸善根”,信是道的根源,功德的一个母亲,它能长养一切诸善根;所以这个“信”,是特别特别重要的。又者,“佛法如大海,唯信可入”,佛法就像海那么大,这个海你用旁的方法是进不去的,只有用“信”字,才能到这海里边去,深入经藏,智慧如海,所以这个“信”是最要紧的。好像我现在讲经,你们在这儿坐着听,我讲的话你一定要相信,不要生怀疑心;你若一生怀疑心,我讲得对,你也认为是不对了。为什么?因为你没有信心。你若有信心,我就讲错了,你也会说:“啊,这讲得都对!很有道理的。”为什么我讲错了,你都认为很有道理呢?因为你有一种信心。你若没有信心,讲得对,你也认为它不对;若有信心呢,我讲不对,你也认为它对。那么究竟我讲得对不对呢?我告诉你们,你不要害怕!我不会讲得不对的,我一定会对你们讲对的,我只不过这样讲,主要是你要有信心,坚固你的信心。你不要信你自己,你要信我!我告诉你:“《楞严经》是非常之好。”你也想:“啊,这是好的!”你同意我这个说法,这就有信心,这就叫“信成就”。

(二)闻成就。你有了信成就,我说出来的,你还要听。你光有信心,我讲经的时候,你跑了,跑到花园去了,或者跑到某一个咖啡店去饮杯咖啡,等你回来,我讲经的时间也过了,那就不是“闻成就”了。你在我讲经这段期间,咖啡也不饮,甚至于没吃饭都不饿了,一定要听这个经。好像昨天这位白小姐,已经生病了,我叫她去休息,她心里还挂着,说是:“等你讲经的时候,叫一个人来叫我。”我说:“不要叫人来叫,我可以来叫!我亲身来叫你,你现在休息一阵子!”等到讲经的时候,我向她打招呼。她那时大约还有点病痛,这病痛大小我是不知道,你问问她自己,她会知道的。不过我看她脸红红的,好像还有点不舒服;但是她也来听经了,这就是闻成就,带着病都要来听经。你说,若没有诚心、没有真心,能来听吗?这就是证明她有一种诚心!

她由西雅图把一只狗也带到三藩市来,为什么带一只狗到三藩市来呢?因为她爱那只狗,对那狗放不下;可是到了三藩市这儿来,又觉得不方便,于是把这只狗又用飞机送回去了。你说这岂不是没有麻烦找麻烦?为什么那么舍不了狗,现在又舍得了呢?这就是因为听经的力量,比爱那狗的力量大一点;这也可以证明有一种闻成就了,有一种真正的诚心。

不单这白小姐有诚心,我相信你们每一个人,从西雅图千里迢迢来到这儿,这都有一点闻成就;所以我就无论如何,也要成就你们这种闻成就。你们有信成就,我也成就你们的信成就,又成就你们的闻成就。

(三)时成就。可是你们有了信心,又有了闻成就这种心,若没有一个时候,也没有办法来听这经。你们每一个人,有的读书、有的做工;读书的,也没有时间来听经;做工的,一天到晚挂着要去赚钱,所以也没有时间听经。于是大家就商讨,在这暑假的时候,有的不到学校去读书的,就藉着这个机会来研究经典,并且读诵中文;这一方面可以把经典研究明白了,一方面把中文也学会了。你要是不怕难的,可以照着中文的经典,把中文都写下来。你说这多么好呢!把中文也明白了,把经典也学会了,这个利益太大了!所以这叫“时成就”,要有一个相当的时候。

(四)主成就。就是说法的主。有一个“时候”了,又要有一个“说法主”。好像你们要听经,没有人讲;你请美国的法师,他讲的和你讲的是一样的。他所讲的,你也都懂,那么你要他讲做什么呢?所以要找一个说法的主。于是就把我从这个“坟”里边拖出来了!本来我叫“墓中僧”,这回又出来和你们大家见面,讲经说法,这叫一个“主成就”。那么这一部经上这个主是谁呢?是“佛”。佛是这部经上的主成就。

(五)处成就。那么说法的人也有了,这就可以说法吗?还是不可以的。怎么样呢?又得要找一个地方,才能讲经说法。你若没有地方,说:“那花园那么大,可以到那儿去讲!”你讲一天、两天可以,你讲三天,恐怕政府就要来拉你了,说:“这是公共的地方,你一个人不能霸占这个地方!”就不可以讲了。所以又要有一个相当的地点,这个地点就叫“处成就”;这个处所已成就了!本经这个处,就是“舍卫国祇树给孤独园”,就是“祇桓精舍”,这个地方是个处。

(六)众成就。前面这五种成就了,还不行,还要“众成就”,又要有一些人来听。譬如,主也有了,处也有了,信和闻、时,这都可以了,唯独就没有人听。我讲经一定要有人听的,没人听,说是给桌子讲、板凳讲;讲是能讲,但是它们会不会听呢?这是一个问题;所以这又要有众成就。现在从西雅图这么远来这么多人,这是众成就。本经的众,就是“大比丘和菩萨”这一切的听众。

“我闻”这个“我”,是阿难自称的“假我”。“我”有四种:(一)凡夫“执着的我”,凡夫执着我有这身体。(二)外道说:“我就是神!”这是个“神我”。(三)菩萨有个“假我”。(四)佛才有一个“真我”。

凡夫执着这个“我”,认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店(hotel),你住在里边,终究是要搬家的,不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理,认为这个身体就是我了,又要吃好的,又要穿好的,又要享受,住的房子也要美丽,所有的环境都要美丽。为什么?就因为要帮忙自己这个臭皮囊。

这个身体是个臭皮囊啊,很臭很臭的!你不相信?你看这个身体:眼睛就有眼眵,这是不干净的东西。耳朵又有耳垢,也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕,也是不干净的东西。口里就有口水,又有痰,这也是不干净的东西。你若三天不刷牙,哦,口里就臭得不得了!你四天不沐浴,身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗,一天、两天身上就放臭了。大小便,这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”,两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔,加上嘴巴,再加上大小便,所流的东西都是不净的东西。你说,这个身体有什么可爱惜的呢?你给它穿上好东西,擦上香水,为它忙得不得了!好像那些欢喜打扮美丽的女人,又搽口红,又搽粉,又要给它吃,又要给它穿,一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候,它一点人情都没有的。它不说:“哦,你对我这么好,我多活几天,陪一陪你!”它不肯的,所以你说这个身体有什么好啊?

但是凡夫就执着这个身体是他的了,说:“哦,这是我的身体。你打我?我才不能答应你呢!你骂我?你为什么要骂我?”究竟“你”是谁呀?自己都不知道自己是谁,又说人家骂他了,又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目,就以为这个肉体是“我的”了。其实,那个灵魂才真正是“我的”,那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见,也不知道找,就以为这个就是对了,为这个身体忙忙碌碌。

我举一个例子:就好像厕所,你给它穿上美丽的衣服,挂上美丽的东西,把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所,无论你把它收拾得怎么样漂亮,那里头也是装臭东西的,是不干净的。我们人这个肚皮里头,你说是不是不干净的东西?所以你要是太为自己做打算,这是未免没有算过这条数了!不会算数的人,才专门为自己忙忙碌碌的!所以我不为自己忙,我是为人忙;我是愿意人家有什么事情叫我帮忙,我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。

“如是”是信成就,“我闻”就是闻成就。本来是耳闻,为什么不说“耳闻”,而说“我闻”呢?因为耳朵根本就不能闻的,能闻的是那个“性”,而不是“耳”,耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的,因为“我”是一身之总,所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”,心里头闻见的,而不是由耳朵闻见的。

为什么阿难尊者要有个“我”?阿难尊者这个“我”,是个“假我”之“我”,而不是“真我”。这个“我”,头先讲过,凡夫执着有个“我”──这是我,这个也是我的,那个也是我的。一切的物质都放不下,自己的身体更放不下,这是“执着的我”。外道有个“神我”,他说这个“我”是谁呢?就是神。这是外道的一种“神我”,若细分析,那有很多,不要详细讲它。

菩萨有个“假我”──说那个“我”,是个假的。为什么是个假的?菩萨怎么还做假事呢?因为他无我相,这个“我”,他认为是个“假我”,而不是“真我”。由假才能到真的我上,你知道有假了,才能找着真的;你不知道有假,就找不着真的。我们现在为什么研究佛法?就想要追求真理。为什么要追求真理?因为我们知道世界上一切一切都是假的了,就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”,是个“假我”,他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢?就是成佛。佛才是真我;你若没有成佛以前,你那个“我”都是假的。

所以头先有人问我,菩萨怎么还有“假我”呢?就因为他是菩萨,所以才知道这是假我。若不是菩萨,凡夫说:“喔,你说是假的,我看看!我这个身体最好了,又强壮,又高又大,仪表堂堂,你说我这是假的?我可认为这个是真的。”他看不破,所以就放不下;放不下,就得不着自在。你到成佛,那才得到“真我”了;没有成佛以前,那都是“假我”。这是说四种的“我”。

“如是我闻”,说是如是之法──就是这一部《楞严经》。印度般剌密谛法师把它用细绢写好后,将胳臂割开,藏在里面,带到中国去,翻译成中文。现在这部经又传到美国来,又要翻译成英文了,所以就是这一部经。我告诉你,你现在明白了吗?这“如是之法”,就是《楞严经》这个法。这个法怎么样?这个法是我阿难亲自听佛所讲的,是佛传授给我的,不是我自己杜撰出来的,而是佛以前讲的法。

为什么要用“如是我闻”这四个字?佛经用“如是我闻”开始,有四种的意思:(甲)息众疑、(乙)遵佛嘱、(丙)息诤论、(丁)异外道。

(甲)息众疑。怎么叫“息众疑”呢?因为佛入涅槃后,结集经藏的时候,阿难尊者升了佛的座位说法。阿难尊者一升座时,所有佛的弟子顿然起了三种的疑惑:(一)“啊,释迦牟尼佛又再活了吧?”他们因为看阿难尊者一升座,相貌圆满,和佛的相貌是一样了,也有三十二相,八十种好,放光动地。佛的弟子因为想佛想得大约也都头脑昏了,所以就以为释迦牟尼佛又来了。(二)以为阿难尊者成佛了,所以才有这样的相好庄严,相貌才这样圆满。(三)又以为他方佛来,说是:“哦,这不是释迦牟尼佛,也不是阿难成佛,或者是东方佛、南方佛、北方佛、西方佛来到这儿了吧?”

为什么大众有这三种的怀疑?因为阿难尊者升座的时候,先要显现入定相,大约五分钟没有讲话,这么入定;在他一入定,相貌就和佛一样了,所以每一个人心里生出来这三种怀疑。等到阿难尊者一说“如是我闻”这四个字,大众三疑顿息,这三种的怀疑都没有了。为什么没有了?因为他说:“‘如是’,如是这样的法,‘我闻’,是我阿难亲自听到佛所讲的,是佛所传授给我的。”因为有这四个字,把这三疑顿息,这是第一个意思。

(乙)遵佛嘱。遵,就是“遵从”;遵从佛的嘱咐、吩咐。佛吩咐什么呢?在佛将要入涅槃的时候,告诉一切弟子说:“我将要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了,所有的弟子就都哭起来了;尤其阿难尊者和佛是堂兄弟,他哭得更厉害,痛哭流涕,大约眼泪把面都洗干净了。阿那律尊者就对他说:“你不能哭啊!佛要入涅槃,你应该问一问后事怎么样安排啊?”“什么后事啊?我问什么?”

“你应该问:(一)将来结集经藏的时候,经前边应该用什么字来代表?”(二)现在佛住世的时候,我们依佛而住;佛入涅槃,我们又依谁而住呢?(三)我们现在是以佛为师,佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?总得要有个教主啊!(四)佛在世的时候,佛能调伏恶性比丘;佛入涅槃之后,恶性比丘又怎样去降伏他呢?你应该以这四种事去请问佛才对的。”

阿难尊者一想,也对啊!于是就请问佛,说:“佛在世的时候,我们以佛为师;佛入涅槃,我们又以谁为师呢?”佛答说:“以戒为师。”就是以“戒”做一切比丘、比丘尼等出家人的师父。

那么佛在世的时候是依佛而住,佛去世呢?就要依“四念处”而住。这四念处是什么?就是“身、受、心、法”。(1)“观身不净”,观这个身体不干净。你能观身不净,就不会爱惜这个身体了。(2)“观受是苦”,你所接受的,都是苦的。你能观受是苦,就不会贪图享受了。(3)“观心无常”,这个心是无常的。你能知道这个心是无常的,也就不会着住到心里所打的妄想上。(4)“观法无我”,这一切法,就是色、受、想、行、识这五蕴;这五蕴的法,也都没有我。

又者,将来结集经藏的时候,佛所说的经典,经前边应该用什么文字来代表?佛就说:“用‘如是我闻’这四个字。”所有佛说的经典,前边都有“如是我闻”,然后又有六种成就,才能表示这部经圆满的义理,也是证明这部经是佛所说的。阿难尊者又问佛:“佛在世的时候,恶性比丘佛能降伏他。佛入涅槃,恶性比丘怎么办呢?”佛答说:“对恶性比丘,应该默而摈弃之。”什么叫“默摈”呢?就是不睬他,不要理他,也不要和他讲话,也不要和他坐在一起;总而言之,就是所谓“臭着他”,叫他在一边,没有人理他,他再恶,自己也都没有办法了。恶性比丘,就是不讲道理的出家人;佛在世的时候,也有“六群比丘”,那是最恶的。你不要以为出家人就统统都是好的,出家人里头也有不守规矩的,多得很呢!那些不守规矩的怎么办呢?就要默而摈之,就要不理他,不要和他讲话;这样子,就会把他调伏了。

(丙)息诤论。因为佛的弟子有很多很多,老参上座,比阿难尊者道德高深的多得很,每一个人的身分都比阿难尊者高。在结集经藏时,阿难尊者仅仅是一个初证阿罗汉果的人,其中早已证到四果阿罗汉的有很多,所以如果是由阿难尊者所说出来的经典,一般人都不会佩服的。那么加上“如是我闻”这四个字,大家就都知道这不是阿难尊者自己说的经典,而是听佛所说的经典。因为一般人都知道阿难尊者记忆力最强、最好,佛四十九年所说的经典,他全能记得,有条不紊,不会杂乱的,所以他说“如是我闻”,大家也就没有可争的了,因为这是佛所说的。

(丁)异外道。就是和外道不同。因为外道说一切事,都不离“有、无”。不是无,就是有;不是有,就是无。所以在外道的经典,用“阿、欧”两个字开始;“阿”就是“无”,“欧”就是“有”。佛经上就用“如是我闻”这四个字,和外道的经典不同的。

一时:这个“一时”是什么时候?就是师资道合的时候,也就是应该说《楞严经》的时候。那么为什么不记载出来某年某月某日某时呢?因为印度的历法和中国的历法不相同,印度或者是一月,中国或者就是三月;这个时间没有法子定,于是就定为“一时”。这个“一时”,就是佛说《楞严经》那个时候。前边“如是”叫“信成就”,“我闻”叫“闻成就”,这“一时”就叫“时成就”,时候成就了。时候成就了,又要有个主,“佛”就是这个“说法主”,这叫“主成就”。

佛:一般中国人久而不察,也就不知道这个“佛”字究竟怎么样解法,以为这个字就是中国的字,其实本来不是的。这个字是印度话的音,若具足讲起来,就叫“佛陀耶”──中国人读“佛陀耶”,印度音就叫“布达耶”,所以英文也叫buddha。中国人为什么不叫“布达耶”而叫“佛”呢?因为中国人愿意省文,就不完全说,所以就说“佛”。好像说 telephone(电话),有的人就说 phone,就是这个意思。由这个意思,你就明白那个意思了,那你就叫“开悟”了。

开什么悟?开这个“佛名字”的悟:“哦,知道了,佛就是这个样子啊!”什么样子呢?就是佛那个样子。你若想成佛,也就学佛那个样子。佛什么样子?佛一天到晚都是欢欢喜喜的,不忧愁,也不生烦恼,看一切众生都是佛。他看哪一个众生都是佛,所以他自己就成佛;你要是认为众生都是佛,你也就是佛。

“佛”有三种意思:自觉、觉他、觉行圆满。自觉,就是自己觉悟了;一般凡夫就不觉悟,所以自觉就和凡夫不同了。觉他,菩萨自觉而又觉他,这就和二乘不同了;二乘的人只知道自觉,而不知道觉他。又有觉满,就是佛了,和菩萨又不同了;菩萨只能自觉、觉他,而没能觉满。佛既能自觉,又能觉他,并且还能自觉和觉他都圆满了,这叫“三觉圆,万德备”,万德都齐备了,故名为佛。

“佛”字,又有三个意思:(一)“本觉”,本来就是觉悟的。(二)“始觉”,方才开始觉悟。(三)“究竟觉”,究竟彻底的觉悟。这是本经上有这三个意思,这三个意思和“自觉、觉他、觉行圆满”是一样的,不过名称不同。在佛经里有很多地方名称不同,但意思是相同的,我们不要一变了名就不认得,就不知道他是张三、李四了!

譬如,这一个人本来叫“李锦山”,改个名叫“李果前”。以前知道“李锦山”的人,不知道他叫“李果前”,就说:“谁叫李果前哪?李果前是谁呀?”结果看见了:“哦,原来是你呀!”

佛这“三觉”也是这样,如果你没有深入研究佛法,说:“本觉和始觉、究竟觉,这是什么呢?”就不知道了。那么你若对佛法有研究:“哦,这和‘三觉’是一样的!”

《楞严经》上,这“三觉”是这样子讲,这是“佛”大概的意思。讲起这“佛”字,要是开广了说,那不要说三个月,三年也讲不完的;现在没有法子,讲三分钟也就可以了。因为美国人都欢喜快,什么都要快,那么现在讲经也要快,好像坐着火箭上月宫那么快,这儿一放火箭,“嗤”一声,就到月宫了。要这么快!所以讲经也要快!现在因为是科学的时代,不能守旧了;所以我讲这个“佛”字,也就缩短这个时间。

佛在室罗筏城:“室罗筏”也是梵语,又叫“舍卫国”。这个地方是波斯匿王所住的地方,也是这国家的首都,是佛教化众生的地方。“祇桓精舍”是佛所住的地方,“室罗筏城”就是佛所教化的国家,这个国家与其他的国家不同。有什么不同呢?这个国家有五欲财宝之丰,人有多闻解脱之德。所以“室罗筏”翻译到中文,就叫“丰德”;丰,是丰足;德,就是德行。

什么叫“五欲”?就是“色、声、香、味、触”这五种。色、声、香、味、触都好到极点了!“色”,大约这国家出很多美女,出很多好的颜色。“声”,它这音乐大约也非常地美妙。“香”,你看现在我们这儿也有印度咖哩,你要是在我们的楼上做咖哩饭,离得很远都可闻到这个香。“味”,那个味道也是很美妙的。印度有醍醐,这个醍醐究竟是什么东西,我到现在也没有吃着。我想吃,也不知道这个地方有没有卖。据说醍醐是用牛奶造出来的,究竟什么样子,我也没有看见。“触”,大约有很细腻的绢,或者别的什么的,这都非常地美妙。除此之外,这国家还有丰富的财宝。

这国家的人,又有“多闻解脱之德”。“多闻”,就是读书读得多,知道事情也多,所谓“博洽淹贯之儒”。博,是广博;洽,就是通达无碍;淹贯之儒,这就是有知识的人。“解脱”,就是不被人绑着了。以前有一位法师,他穿袍、搭衣、持具,到另外一位老法师面前跪着,求老法师开示。老法师问:“你想要我开示你什么?”“我想要求解脱。”老法师就问他:“谁绑着你啊?”这位法师一听说没有人绑着他,就豁然开悟了:“哦,原来我是解脱的!为什么我又想要求解脱呢?”

说:“我也去请开示、求解脱,看看有人告诉我‘没有绑着我’,看这样开不开悟?”这又不同了,因为你还没到时候呢!你那个机缘没有成熟;若成熟了,一句话就令你醒悟,令你豁然贯通了。那么,这国家的人都很解脱的──就是修道很容易成道的。

祇桓精舍:怎么叫“祇桓”呢?祇,就是“祇达太子”,又叫“祇陀太子”;桓,就是个树林子;祇桓,就是祇陀太子的树林子。“精舍”,就是造得很精致的一栋房子,那里边非常之美丽。这个精舍,也就是“祇树给孤独园”。

这个祇桓精舍有一个因缘。什么因缘呢?在舍卫国有一个大富长者,名字叫须达多,他的钱到底有多少,没有人知道。当释迦牟尼佛来到舍卫国教化众生时,有一个朋友对他讲:“佛在某某地方说法呢!”须达多长者一听见这个“佛”字,就毛骨悚然,啊,就不知道怎么好了!说:“我要见见佛去,我现在要去见佛!”

他因为有这种诚心见佛,这时本来是半夜,没有天光,他就看见已经天光,觉得天亮了。为什么这么亮呢?这是因为他对佛生一种信心,所以佛在很远的地方就用这光照着他;于是他就起身去见佛。走到城门那儿,门本来还锁着,佛以神通的力量,就让这个门自己开了,又自己关上;他就出去见佛。到那儿见到佛,一听佛说法,就欢喜得不得了。他问佛:“您有这么多的弟子,您在什么地方住啊?”佛那时候没有祇桓精舍,就说:“我没有什么适当住的地方。”因为他有钱,于是说话也说得很仗势的,就说:“我可以给您造个庙!等我回去,我找地方为您造庙!”

因为他有钱,所以回来后就各处找地方。一找,找到祇陀太子这座花园。这个地方离舍卫国大约有五里路远,他看见这花园是最适合给佛造庙了,虽然这座花园是太子的,但是他也要买,就去和太子商量。太子说:“你想叫我把这座花园卖给你,你要做什么呢?”他说:“我预备造房子,请佛在这儿住。”祇陀太子就和他讲笑话,说:“好了!你想买吗?你用金砖把这园子里统统都铺满了,那我就卖给你。”

本来这是个笑话,不是实在的,祇陀太子以为他怎么也不能用金砖把这花园都铺满了。谁知道须达多长者回去,把家里所藏的金砖都拿出来,就把这座花园统统都给铺满了。祇陀太子就和他说:“我是和你讲笑话,我怎么会把这座园子卖给你呢?你不要以为开玩笑就是真的!”他就对祇陀太子说:“你现在是太子,将来就是皇帝,君无戏言哪!你不能和我讲笑话的。你讲了,就要算数,你想不卖都不可以的!”

祇陀太子一听,也没有办法了,说:“那好吧!你的金砖把我的土地是铺满了,可是树木你没有铺上金砖。这样子,那我们算两份好了!你铺上金砖的地方就算你的,没有铺到这有树的地方,还是算我的;不过我自己也不要,我也送给你来造房子供养佛。”须达多长者也没有办法了,于是就接受祇陀太子这个条件。那么因为这个缘故,所以叫“祇树给孤独园”。

须达多又有个旁的名字,叫“给孤独长者”,因为他愿意周济各地“鳏、寡、孤、独”这种人。什么叫鳏、寡、孤、独的人呢?“老而无妻曰鳏”,年老了没有太太,这叫“鳏夫”。“老而无夫曰寡”,老年的女人没有丈夫,这叫“寡妇”。“幼而无父曰孤”,小孩子没有父亲、母亲,这叫“孤儿”。“老而无子曰独”,等年老了没有儿子,这叫“独夫”。须达多专门照顾鳏、寡、孤、独这种的人,所以一般人就给他起个名字,叫“给孤独长者”。长者,就是很有德行的老年人的称呼。

那么“祇陀太子”这个名字,又怎么解法呢?祇陀,翻译到中文,就叫“战胜”;因为波斯匿王同人家作战,当战胜回来这个时候,太子降生了,于是就取名为“战胜”。

因为祇陀太子是太子,是个君,就把他的名字放到前边。“给孤独”是给孤独长者,就是须达多,是个臣,所以他的名字放到后边,所以这地方就叫“祇树给孤独园”。这是祇桓精舍的因缘。

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